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耳杯是中國古代的典型飲酒器物之一。因其造型雙側的手柄形似耳朵,所以稱之為耳杯。另因其身兩旁的雙柄形同小鳥的羽翼,因此也可稱為“羽杯”和“羽觴”。耳杯形制最早出現在春秋戰(zhàn)國時期,盛行于秦漢至魏晉南北朝。耳杯多呈扁橢圓形,弧形壁,淺腹平底,口緣兩側各有半月形或方形雙耳。因造型雅致簡約,靈活小巧,暗合魏晉時期儒士的價值觀、審美觀與文化取向,深受文人士子喜愛。后南朝梁元帝在《彩蓮賦》中吟道:“鹋首徐回,兼?zhèn)饔鸨?。”羽杯即耳杯,此詩可透析出南朝時期人們以耳杯傳酒共飲的和諧歡快畫面。
戰(zhàn)國漆耳杯
魏晉期間受到少數民族遷入中原地區(qū)的文化影響,因此人們的餐飲形式也得以改變,經由過去的分餐制開始向合餐制演變,如此一來,志趣相投、交誼深厚的諸親六眷相聚用餐時,美酒在宴會中的娛樂性便得以更佳體現。宴飲形式也發(fā)生了新變化,由之前的“一人一席”發(fā)展為后來的“眾人一席”。因耳杯無蓋,兩側耳柄的設計使得耳杯在眾人宴席中拿取或傳遞時都十分快速、便捷,可享受即拿即飲的酣暢,滿足了愛酒人士在與親友聚會時的酣飲之快。如南京西崗墓中出土的青瓷耳杯套裝合,推測應為使用于酒宴中的飲酒酒具組合。
青瓷耳杯套裝組合
王羲之的名作《蘭亭集序》有“引以為流觴曲水,列坐其次。雖無絲竹管弦之盛,一觴一詠,亦足以暢敘幽情”,生動形象地描繪了魏晉風流“曲水流觴”之雅貌:達官士人,沿河而聚,把酒迎歌。耳杯置于溪流之中隨波飄蕩,若耳杯停滯于某人面前,此人需飲盡杯中酒,且即興賦詩,如若做不出詩就罰酒三杯。
除曲水流觴之外,耳杯也在日常飲酒廣為應用。飲酒是魏晉士人生活中不可或缺的一部分,而日用酒具中當屬耳杯最具士人風度,多為貴族等上層階級使用。其中青瓷耳杯雖不如漆器、琉璃、玉質耳杯貴重,但因其原料豐富、容易成型的優(yōu)點,在晉代貴族文人的生活場景中十分多見。如竹林七賢壁畫中所描繪:畫面中的多位魏晉名流幽坐山林,沉浸于酒樂之間。畫面共有三處描繪了耳杯,包括畫中人物山濤單手執(zhí)耳杯呈欲飲之勢,神態(tài)迥然,似一邊暢談玄理,一邊飲酒;再有畫中人物劉伶,手持耳杯,貌然己醉;還有人物王戎,則將耳杯置于地上。此畫此景生動傳達了魏晉名士的灑脫不羈,耳杯的使用也增添了風流瀟灑之意味。
《竹林七賢圖》磚壁畫
魏晉士人以風流為尚。他們高標傲世、逾越禮教、行為怪誕、任性自然,終日以清淡、縱酒、服食、游山水、寫書法為樂。論及風流的本質,袁行霈先生認為:“風流指的是在這種思想和思潮(玄學)影響下士人精神世界的外觀,更多地表現為言談、舉止、趣味、習尚,是體現在日常生活中的人生準則?!笨梢哉f風流是魏晉士人玄學思想內化后的一種自然流露,表現為一種忘我和陶醉的狀態(tài)。他們不斷追求新的生活方式,講究清淡、自然。
所謂風流懷古之觴,是指魏晉士人在選用“觴”飲酒時,還有一層追慕古人、寄托幽思的意味。受社會經濟緩慢發(fā)展的緣由,青瓷耳杯在當時社會屬于較為高檔的飲酒器具,一般的耳杯材質為陶制。陶耳杯雖不盡精致,仍廣為流傳。東晉墓中就發(fā)掘了多數陶耳杯。所謂“談諧終日夕,觴至輒傾杯”,是魏晉詩人陶淵明在《乞食》中因饑餓而出門借貸,在受到主人盛情寬帶后,以耳杯飲酒,酣飲賦詩的情景描繪。另外,耳杯自古就有久遠的文化傳統(tǒng)。屈原曾在《楚辭》中道:“瑤漿蜜勺,實羽觴些”,還有西漢末班婕妤的《自悼賦》中:“仰視兮云屋,雙涕兮橫流。顧左右兮和顏,酌羽觴兮消憂?!笨煽闯鲎怨琶烤蛺凼褂枚嬀?,應當也是受耳杯造型圓柔簡淡、用材素樸,更能表現風流懷古、黯然神傷情懷的因素影響。
總之,耳杯作為酒器,造型之簡、功能之豐富、蘊意之深,十分順應魏晉時期的士人風流,具有簡淡自然的藝術審美和懷古幽思的文化底蘊。
今天周一,
五月三十,
初伏第7天。
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